ဘဝမွာ ဘာလိုသလဲ


အသဲအမဲအားလုံး ေငြေၾကးေနာက္ကို လိုက္ေန
အဆုံးသတ္မလား???
မင္းလည္းေျပးလႊားတုန္း အားလုံးေျပးလႊားတုန္း
ဘဝမွာ ဘာလိုသလဲ?????
အခ်စ္ရယ္.. ေပါင္မုန္႔တစ္လုံးရယ္.. ဘဝကို ငါေရာင္႔ရဲတယ္ (ဟယ္ရီလင္းအသံနဲ႔ ဆိုပါ)

ဘဝမွာ တကယ္လိုအပ္တာက
အခ်စ္ရယ္
ေပါင္မုန္႔တစ္လုံးရယ္(ေနာက္တိုးက)
ျမန္မာေငြ ႏွစ္ေထာင္ရယ္ပါ မာယာေကာ႔စကီးရယ္။

(အမွာ။ ေနာက္ကစာသားကို ေဂ်ာက္ဂ်က္အသံနဲ႔ "ရပ္ပ္" ရေအာင္ဆိုပါ။)

အစၥလာမ္ဘာသာ ႏုိးထျခင္း(၃)


လူ႔ယဥ္ေက်းမႈ ပဋိပကၡနဲ႔ ကမၻာသစ္တစ္ခုကို ပုံေဖာ္ျခင္း
အခန္း ငါး၊ ေကာက္ႏႈတ္ခ်က္


၁၉၈၀ နဲ႔ ၁၉၉၀ ခုႏွစ္ေတြအတြင္း မြတ္စလင္ႏုိင္ငံေတြထဲမွာ အစၥလာမ္မစ္ လႈပ္ရွားမႈေတြက လႊမ္းမုိးေနခဲ့ၿပီး တစ္ခါတစ္ခါ အတုိက္ခံပါတီ တစ္ခုလံုး ကိုေတာင္ သူတို႔က လံုး၀ခ်ဳပ္ကုိင္ထားႏုိင္ခဲ့တယ္။ သူတို႔ အားေကာင္းလာ ရျခင္းရဲ႕ အေၾကာင္းတစ္ရပ္ကေတာ့ အတုိက္အခံပါတီေတြရဲ႕ စည္း႐ံုးလႈပ္ ရွားမႈ အားနည္းျခင္းပါ။ အစၥလာမ္မစ္အဖြဲ႔ေတြရဲ႕ ေအာင္ျမင္မႈေတြေၾကာင္႔ လက္၀ဲ၀ါဒနဲ႔ ကြန္ျမဴနစ္၀ါဒလႈပ္ရွားမႈေတြ အရွက္တကြဲ ျဖစ္ခဲ့ရတယ္။ ဆိုဗီ ယက္ျပည္ေထာင္စု ၿပိဳကြဲၿပီး ႏုိင္ငံတကာကြန္ျမဴနစ္စနစ္ က်ရွဳံးသြားတဲ့ေနာက္ မွာေတာ့ လံုး၀အဖတ္ဆယ္လို႔ မရေအာင္ျဖစ္ခဲ့ရတယ္။
လစ္ဘရယ္ ဒီမိုကရက္တစ္ အတုိက္အခံအဖြဲ႕ေတြလည္း မြတ္စလင္ႏုိင္ ငံေတြထဲမွာ ရွိခဲ့ဖူးပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ လစ္ဘရယ္ ဒီမိုကေရစီကိုေထာက္ခံ သူေတြက ပညာတတ္ လူတန္းစား အနည္းအက်ဥ္း၊ အေနာက္တုိင္းမွာ ေန ထုိင္သူ (သို႔မဟုတ္)အေနာက္တုိင္းနဲ႔ ဆက္စပ္မႈရွိသူ လူအနည္းစုေလး မွ် သာျဖစ္ေနတတ္ပါတယ္။ အခ်ိဳ႕ခၽြင္းခ်က္ အေနအထား ေလးေတြကလြဲရင္ လစ္ဘရယ္ဒီမုိကေရစီလည္း မြတ္စလင္ လူထုေတြၾကားမွာ ေရရွည္လူႀကိဳက္ မ်ားလာေအာင္ မရပ္တည္ႏုိင္ခဲ့ဘူး။ “အစၥလာမ္မစ္ လစ္ဘရယ္၀ါဒ” ေတာင္ အျမစ္မတြယ္ႏုိင္ခဲ့ပါဘူး။
"မြတ္စလင္အဖြဲ႕အစည္း တစ္ခုကေန အျခား မြတ္စလင္အဖြဲ႕ဆီ လစ္ဘရယ္ ဒီမုိ ကေရစီ အေၾကာင္း ေရးသားျခင္း နဲ႔ အမ်ဳိးသားေရး ဘူဇြာ၀ါဒေရး သားျခင္းဟာ လူတစ္ေယာက္ရဲ႕ နာေရးသတင္းေရးတာနဲ႔ အတူတူျဖစ္ၿပီး၊ အသက္ျပန္ရွင္လာမွာမဟုတ္သလို ဘယ္ေတာ့မွလည္းေအာင္ျမင္မွာ မဟုတ္ဘူး” လို႔ ေဖာက္(ဒ္) အာဂ်မီ (Fouad Ajami)က သံုးသပ္တယ္။ “မြတ္စလင္ ႏုိင္ငံေတြထဲ ဒီမိုကေရစီအျမစ္တြယ္ဖို႔ႀကိဳးစားမႈဟာ ယခုထက္ တုိင္က်႐ံႈးေနဆဲပဲျဖစ္ၿပီး ၁၈၀၀ ခုႏွစ္ကစလို႔ ရာစုႏွစ္ တစ္ခုလံုး ႀကိဳးစား တိုင္း အရာမေျမာက္ခဲ႔တဲ႔ ျဖစ္စဥ္တစ္ခု လည္း ျဖစ္ပါ တယ္။" (Note 27)

က်႐ံႈးျခင္းမွာလည္း အေၾကာင္းေတာ့ရွိပါတယ္။ အေနာက္တုိင္းလစ္ဘရယ္ အ ယူအဆဟာ အစၥလာမ္မစ္ယဥ္ေက်း မႈ၊ အစၥလာမ္မစ္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းေတြရဲ႕ သဘာ၀နဲ႔ သိပ္ၿပီးအေစး မကပ္လွပါဘူး။ အတုိက္အခံ အဖြဲ႕အစည္းေတြ ထဲမွာ သူတို႔ (အစၥလာမ္မစ္)က လႊမ္းမုိးထားႏုိင္ျခင္း၊ သူတို႔ ကုိယ္တုိင္ အ တုိက္အခံပါတီဖြဲ႕ျခင္းေတြကေနအစျပဳရင္း အစၥလာမ္မစ္ လႈပ္ရွား မႈေ တြ ေအာင္ျမင္မႈရလာေတာ့ လက္ရွိအစုိးရေတြကို အန္တုဖို႔ သူတို႔သာ တစ္ခု တည္းေသာ အဖြဲ႕အစည္း ျဖစ္လာ ခဲ့တယ္။ ဒီလို ျဖစ္လာ ဖို႔အတြက္ လက္ ရွိအစုိးရေတြ က်င့္သံုးတဲ့ ေပၚလစီေတြရဲ႕ အကူအညီလည္း မကင္း ခဲ့ပါဘူး။ စစ္ေအး တုိက္ပြဲ ႀကီး အတြင္းမွာဆိုရင္ အယ္(လ္)ဂ်ီးရီးယား၊ တူရကီ၊ ေဂ်ာ္ဒန္၊ အီဂ်စ္နဲ႔ အစၥေရးႏုိင္ငံ အပါအ၀င္ အစိုးရေတြဟာ ကြန္ျမဴ နစ္၀ါဒကို တုိက္ ဖ်က္ဖို႔(သို႔မဟုတ္)အမ်ဳိးသားေရး၀ါဒ လႈပ္ရွားမႈေတြအားေလ်ာ့ေစဖို႔ တန္ျပန္ အေနနဲ႔ အစၥလာမ္မစ္ အဖြဲ႕ေတြကို ေထာက္ပံ့အားေပးခဲ့ၾကတယ္။ ပင္လယ္ေကြ႕စစ္ပြဲ မတုိင္ခင္အထိ ေဆာ္ဒီအာေရးဗ် အပါအ၀င္ အျခားပင္ လယ္ေကြႏုိင္ငံေတြဟာ မြတ္စလင္ ညီအကိုအဖြဲ႕နဲ႔ အျခားႏုိင္ငံအသီးသီးက မြတ္စလင္အဖြဲ႕ေတြကို ေငြေၾကးအေျမာက္အျမား ပံုေပးေထာက္ပံ့ခဲ့ၾကတယ္။ အစၥလာမ္မစ္အဖြဲ႕ေတြ အတုိက္အခံပါတီေတြထဲ လႊမ္းမုိးမႈရလာျခင္း ဟာ အစိုးရေတြကိုကိုယ္တုိင္က ဘာသာေရးဘက္မလုိက္၀ါဒကို ဖိႏွိပ္ထားလို တဲ့ ေပၚလစီေၾကာင့္ လည္းျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္။ အစၥလာမ္မစ္အဖြဲ႕ေတြရဲ႕အားက အမ်ားအားျဖင့္ ဘာသာေရးဘက္မလုိက္ဒီမိုကရက္တစ္ပါတီ၊ အမ်ဳိးသားေရး ပါတီ ေတြရဲ႕အားနဲ႔ ဆန္႔က်င္ဖက္ျဖစ္ေနတတ္ပါတယ္။

ဘာသာေရးအယူသိပ္မသည္းတဲ့ ေမာ္ရကို၊ တူရကီလို ႏုိင္ငံေတြမွာဆိုရင္ အတုိက္အခံပါတီတုိင္းကို ႏွိပ္ကြပ္ရာကေန အတုိင္းအတာတစ္ခုအထိ ပါတီစံု စနစ္အထိ ခြင့္ျပဳလာၾကတယ္။(Note 28)
ဒါေပမဲ့ ဘာသာေရးဘက္မလုိက္ အတုိက္အခံပါတီက ဘာသာေရး အတုိက္ အခံပါတီထက္ ၿပိဳကြဲဖို႔ ပိုမ်ားတယ္။ ဘာသာ ေရးအတုိက္အခံပါတီက ဗလီ အတြင္း၊ ဗလီအျပင္ ႏွစ္ေနရာစလံုးမွာ လႈပ္ရွားလို႔ရတယ္။ လူထုအက်ဳိးျပဳ အဖြဲ႕အစည္းေတြ၊ အျခား ေဖာင္ေဒးရွင္းေတြနဲ႔ အစိုးရက ကိုယ္တြယ္ထိန္းခ်ဳဳပ္ ဖို႔ခက္တဲ့ အစၥလာမ္ အင္စတီက်ဴးရွင္းေတြ ဖြဲ႕စည္းၿပီး လႈပ္ရွား ေနလို႔ရတယ္။ လစ္ဘရယ္ဒီမိုကေရစီမွာ ဒီလိုအကာအကြယ္ေတြ မရွိဘူး။ ဒါေၾကာင့္ အစိုး ရရဲ႕ထိန္းခ်ဳပ္တာ၊ အစိုးရၿဖိဳခြဲ ျခင္း ခံရတာေတြပိုရွိႏိုင္တယ္။

အစၥလာမ္မစ္ေတြ ႏုိင္ငံေရးထဲ မသိမသာပါ၀င္လာေနမႈကို ဟန္႔တားေျဖေ လ်ာ့ဖုိ႔ အေနနဲ႔ အစိုးရေတြက အစိုးရ စာသင္ေက်ာင္းေတြမွာ ဘာသာေရး သင္ခန္းစာေတြ တုိးခ်ဲ႕ေပးလာတယ္။ ဒီေတာ့ အစၥလာမ္မစ္ စာအုပ္ႀကီး သမား ေက်ာင္းဆရာေတြ၊ အစၥလာမ္မစ္ အေတြးအေခၚေတြ လႊမ္းမုိးလာျပန္ တယ္။ အဲဒီေနာက္ ဘာသာေရး အတြက္ သီးသန္႔ေရာ ဘာသာေရးဆုိင္ရာ အင္စတီက်ဳေတြအတြက္ပါ အေထာက္အပံ့ေတြ တုိးျမႇင့္ေပးလာခဲ့ၾကတယ္။ ဒီ အျပဳအမူ ေတြဟာ တစ္ပုိင္းတစ္စအားျဖင့္ အစိုးရေတြရဲ႕ ဘာသာေရးအေပၚ ထားတဲ့ သေဘာထားလို႔ဆိုရင္ရႏိုင္ပါတယ္။ ေငြေၾကး အရ ေထာက္ပံ့ေနေ ပမယ္လို႔ အစၥလာမ္မစ္အင္စတီက်ဴးရွင္းေတြနဲ႔ အစၥလာမ္မစ္ပညာေရးအေပၚ ထိန္းခ်ဳပ္ကြပ္ကဲမႈကိုလည္း အစိုးေတြက တုိးျမႇင့္ထားခဲ့ၾကတယ္။ ဒါေပမဲ့ ေက်ာင္းသားနဲ႔ လူထုထဲ အစၥလာမ္မစ္ တန္ဖုိးေတြကို (ေရာက္ရွိ) ရရွိေစႏုိင္တဲ့ အစၥလာမ္မစ္ပညာေရးဆီ သူတို႔အစိုးရေတြကပဲ ဦးတည္ေပး လုိက္တာပါ။ ေက်ာင္းသားနဲ႔ လူထုေတြကလည္း အစၥလာမ္နဲ႔ ပါတ္သက္တဲ့ အခြင္႔အေရးေတြကို ပိုၿပီးပြင့္ပြင့္လင္းလင္း ေတာင္းဆိုလာၾကတယ္။ အဲဒီေက်ာင္းေတြက ဘြဲ႕ရခဲ့ သူေတြဟာ အစၥလာမ္ဗစ္ ပန္းတုိင္ေတြနဲ႔ အလုပ္၀င္လုပ္ၾကေတာ့တယ္

“အစၥလာမ္ဘာသာႏုိးထျခင္း” အားအစြမ္းနဲ႔ အစၥလာမ္မစ္ လႈပ္ရွားမႈေတြ ရဲ႕ ေတာင္းဆိုမႈေတြက အစၥလာမ္မစ္ စည္းကမ္းဥပေဒေတြနဲ႔ အေလ့ အ က်င့္ေတြရဲ႕ အခန္းက႑ကို တုိးျမႇင့္ေပးဖို႔ အစုိးရေတြကို ဖိအားေပးလုိက္ တာပါ။ သူတို႔ အစုိးရအဖြဲ႕ထဲမွာလည္း အစၥလာမ္မစ္ သေကၤတေတြကို အသုံးျပဳရတယ္၊ အစၥလာမ္မစ္က်င့္၀တ္ေတြနဲ႔အညီ လုိက္နာက်င႔္သုံးၾက ရ တယ္။ အက်ယ္ျပန္႔ဆံုးအေနနဲ႔ ေျပာရရင္ ဒါဟာ သူတို႔ႏုိင္ငံ၊ သူတို႔ လူ႔အဖြဲ႕ အစည္းေတြရဲ႕ အစၥလာမ္ မစ္ သေဘာလကၡဏာေတြကို အစိုးရက အတည္ျပဳေပးလုိက္ျခင္း(သို႔မဟုတ္)အသစ္တဖန္ ျပန္လည္အတည္ျပဳ
လုိက္ျခင္း ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

၁၉၇၀ နဲ႔ ၁၉၈၀ ခုႏွစ္ေတြၾကား ႏုိင္ငံေရးေခါင္းေဆာင္ေတြဟာ သူတို႔ကိုယ္ သူတို႔ အစၥလာမ္ဘာသာ၀င္ေတြ ျဖစ္ပါတယ္ ဆိုတာ အေလာတႀကီး ၀န္ခံ လာခဲ့ၾကရတယ္။
ေဂ်ာ္ဒန္ရဲ႕ ဘုရင္ဟူစိန္ကဆိုရင္ အစၥလာမ္မဟုတ္တဲ့ အစုိးရဟာ အစၥလာမ္ ကမၻာမွာ သက္တန္းရွည္ဖို႔ မလြယ္ကူဘူးလို႔ “အစၥလာမ္မစ္ ဒီမိုကေရစီ” “ေမာ္ဒန္ႏုိက္(ဇ) ဒီမိုကေရစီ” ျဖစ္ေအာင္ လုပ္ေဆာင္ယူရမယ္လို႔ ယံုယံု ၾကည္ၾကည္နဲ႔ ေျပာခဲ့ပါတယ္။ ေမာ္႐ုိကိုရဲ႕ ဘုရင္ ဟာဆန္ကလည္း သူဟာ “တမန္ေတာ္မို ဟာမက္” မ်ဳိးဆက္ကေန ဆင္းသက္လာတာျဖစ္ၿပီး သူတို႔ တာ၀န္က “မိုဟာမက္ကို ယံုၾကည္သူေတြရဲ႕ကြန္မန္ဒါတစ္ ေယာက္ ျဖစ္ေန ဖို႔” လို႔ ေႂကြးေၾကာ္ခဲ့တယ္။ အရင္က အစၥလာမ္ဘာသာရဲ႕ က်င့္၀တ္ေတြကို အသိအမွတ္မျပဳခဲ့တဲ့ ဘ႐ူႏုိင္း ရဲ႕ ဆူ(လ္)တန္ကလည္း ဘာသာေရးကို သိသိသာသာႀကီး ယံုၾကည္ကုိးကြယ္လာၿပီး သူ႔အစုိးရအဖြဲ႕ကိုေတာင္မွ “မေလး ေပၚလစီ မြတ္စလင္အစုိးရ” လို႔ အမည္ေပးခဲ့တယ္။ တူနီးရွားက ဘင္အလီ (Ben Ali) ကလည္း ေန႔စဥ္ပံုမွန္ ဘုရား၀တ္ ျပဳဆုေတာင္းသူ ျဖစ္ လာခဲ့ၿပီး သူ႔မိန္႔ခြန္းထဲမွာေတာင္ “အစၥလာမ္ သံခ်ပ္ကာ၀တ္စံုကို ၀တ္႐ံုၿပီး အစၥလာမ္မစ္အဖြဲ႕ေတြရဲ႕ ေတာင္းဆိုလာမႈေတြကို နားစြင့္ေနတယ္” လို႔ေျပာ တယ္။(Note 29)

ဆက္ရန္

အစၥလာမ္ဘာသာ ႏုိးထျခင္း(၂)


လူ႔ယဥ္ေက်းမႈ ပဋိပကၡနဲ႔ ကမၻာသစ္တစ္ခုကို ပုံေဖာ္ျခင္း
အခန္း ငါး၊ ေကာက္ႏႈတ္ခ်က္

အစၥလာမ္ဘာသာ ႏုိးထျခင္း(၂)

ေဂ်ာ္ဒန္ႏုိင္ငံက မြတ္စလင္ ညီရင္းအကို (Muslim Brotherhood) အဖြဲ႕က လည္း ၁၉၉၀ ခုႏွစ္ ဦးပုိင္းေတြမွာ အစၥလာမ္ႏုိင္ငံေတြအတြင္း လူမႈေရးနဲ႔ ယဥ္ေက်းႈ အေျခခံေတြ ဖြံ႕ၿဖိဳးေရး ေပၚလစီကို ကိုင္ဆြဲၿပီး ႀကိဳးစားလာ ခဲ့ၾက တယ္။ လူဦးေရ ေလးသန္းသာရွိတဲ့ ႏုိင္ငံေလးထဲမွာ ေဆး႐ံုႀကီး ၁ ခု ၊ စာ သင္ေက်ာင္း (၁၂၀) ဖြင့္ၿပီး လည္ပတ္ႏုိင္ခဲ့ၾကတယ္။ သူတို႔နဲ႔ ေဘးခ်င္း ကပ္ လ်က္ အေနာက္ဂါဇာ ကမ္းေျခမွာလည္း အစၥလာမ္မစ္အဖြဲ႕အစည္းေတြ က" ေက်ာင္းသား သမဂၢ" "လူငယ္အစည္းအ႐ံုး" ဘာသာေရး၊ လူမႈေရးနဲ႔ ပညာေရး၊ အဖြဲ႕အစည္းေတြ ဖြဲ႕ ဖြဲ႔ၿပီးလည္ပတ္ႏုိင္ခဲ့ၾကတယ္။ ေက်ာင္း ေတြ ဆိုရင္ မူႀကိဳကေန အစၥလာမ္မစ္ တကၠသိုလ္အထိ၊ ေဆးခန္းေတြ၊ မိဘ မဲ့ေဂဟာေတြ၊ လူႀကိးေဂဟာေတြ တည္ေထာင္ ခဲ့ၾကတယ္။ အစၥလာမမ္စ္ တရားသူႀကီး ခံုသမာဓိေတြကို အစၥလာမ္မူအတုိင္း ဖြဲ႕စည္းလာၾကတယ္။

၁၉၇၀ ခု ႏွင့္ ၁၉၈၀ ခုႏွစ္ေတြအၾကား အစၥလာမ္မစ္အဖြဲ႕အစည္းေတြနဲ သူတို႔ရဲ႕ လႈပ္ရွားမႈေတြ အင္ဒိုနီးရွား တစ္ႏုိင္ငံလံုးမွာ ပ်ံႏွ႔ံခဲ႔တယ္။ ၁၉၈၀ ခုႏွစ္ေတြမွာ အႀကီးဆံုး အဖြဲ႕တစ္ဖြဲ႕ျဖစ္တဲ့ မူဟာမက္ဒီဂ်ာ (Muhhamat dijah) အဖြဲ႕ မွာအဖြဲ႕၀င္ေပါင္း ၆ သန္းေတာင္ ရွိခဲ့တယ္။ “ဘက္မလိုက္ႏုိင္ငံထဲကဘာသာေရး ေစာင့္ေရွာက္မႈႏုိင္ငံ”ကို တည္ ေထာင္ ၿပီး ႏုိင္ငံႏွင့္အ၀ွမ္း ကူညီေစာင့္ေရွာက္မႈေတြ ေပးခဲ့ၾကတယ္။ စာသင္ေက်ာင္း၊ ေဆး႐ံု၊ ေဆးခန္း၊ တကၠသိုလ္ အဆင့္၊ ပညာေရးေတြ အခ်င္း ခ်င္းခ်ိတ္ဆက္ၿပီးအလုပ္လုပ္ခဲ့ၾကတယ္။ ႏုိင္ငံေရးမလုပ္ရလို႔ တားျမစ္ခံထား ရတဲ့ ဒီမြတ္စလင္အဖြဲ႕ေတြရ႕ဲ ၂၀ ရာစုဦးပုိင္း လူမ်ဳိးေရး အကူအညီေတြ ေပး ပံုေတြဟာ အေမရိကန္မွာ (ပ႐ိုတက္စတင့္ေတြက) အကူအညီ ေပးခဲ႔ တာေတြနဲ႔ အလားတူပါပဲ။(Note 21)

အစၥလာမ္လႈပ္ရွားမႈရဲ႕ ႏုိင္ငံေရးသ႐ုပ္သကန္က လူမႈေရးနဲ႔ ယဥ္ေက်း မႈေလာက္အထိေတာ့ ပ်ံ႕ႏွံ႕စီး၀င္မႈ မရွိပါဘူး။ ဒါေပမဲ့ ၂၀ ရာစုရဲ႕ ေနာက္ဆံုး ၂၅ ႏွစ္တာကာလထဲမွာေတ့ ဒီလႈပ္ရွားမႈဟာ မြတ္စလင္ႏိုင္ငံေတြအတြင္း အေရးအႀကီးဆုံးနဲ႔ ႏိုင္ငံေရးအျမင္ ဖြံၿဖဳိးလာေစဖို႔ အဓိကလႈပ္ရွားမႈႀကီး တစ္ ခု ျဖစ္ခဲ႔ပါတယ္။ အစၥလာမ္ႏိုင္ငံေရးလႈပ္ရွားမႈ ႐ုပ္လံုးေပၚလာဖို႔ အတြက္ ေပးၾကတဲ့ လူေတြရဲ႕ ေထာက္ခံအားေပးမႈေတြက တစ္ႏုိင္ငံနဲ႔ တစ္ႏုိင္ငံ ခၽြတ္စြပ္ မတူညီေပမဲ့ အတုိင္းအတာ တစ္ခုအထိ ေတာ့ တူညီမႈ ရွိၾကတယ္။
ေက်းလက္မွာရွိၾကတဲ့ အဆင့္ျမင့္လူတန္းစားေတြ၊ လယ္သမားေတြနဲ႔ သက္ ႀကီး ႐ြယ္အိုေတြဆီက ေထာက္ခံအားေပးမႈကိုေတာ့ မရရွိၾကဘူး။ အျခား ဘာသာေတြထဲက စာအုပ္ႀကီးသမားေတြလိုပါပဲ အစၥလာမ္ စာအုပ္ႀကီး သ မားေတြကလည္း ေခတ္မွီေအာင္ႀကိဳးစားျခင္းလမ္းစဥ္မွာ အလံုးအရင္းနဲ႔ ပါ၀င္ခဲ့ၾကၿပီး အင္အား တစ္ရပ္လည္း ျဖစ္လာခဲ့ၾကတယ္။ သူတို႔ဟာ လူ႔အဖြဲ႕ အစည္းႀကီး သံုးဖြဲ႕ထဲကေန ေပၚထြက္လာတဲ့ လႈပ္ရွားတက္ ႂကြၿပီး၊ ေခတ္မွီ တဲ့သူငယ္ေတြပဲ ျဖစ္ၾကပါတယ္။

ေတာ္လွန္ေရးလႈပ္ရွားမႈအမ်ားစုမွာ အဓိကပါ၀င္ေနသူေတြက ေက်ာင္း သားေတြနဲ႔ ပညာရွင္ေတြျဖစ္ၾကပါတယ္။ ႏုိင္ငံအမ်ားစုမွာ ဘာသာေရး စာ အုပ္ႀကီးသမားေတြအတြက္ ေက်ာင္းသားသမဂၢေတြနဲ႔ အလားတူ အဖြဲ႕ အ စည္းေတြအေပၚ ေအာင္ျမင္မႈရလုိက္ျခင္းဟာ ႏုိင္ငံေရးအရ အစၥလာမ္ဘာ သာ သြတ္သြင္းေရးရည္ရြယ္ခ်က္ ရဲ႕ ပထမအဆင့္ ျဖစ္ပါတယ္။ ၁၉၇၀ ခု နွစ္ေတြမွာ အီဂ်စ္၊ ပါကစၥတန္နဲ႔ အာဖဂန္နစၥတန္ႏုင္ငံေတြမွာ တကၠသိုလ္ အဆင့္အထိ ေအာင္ျမင္မႈ ရလုိက္ၿပီး ေနာက္ပုိင္း အျခားမြတ္စလင္ႏုိင္ငံေတြ ဆီပါ ပ်ံ႕ႏံွ႔သြားတယ္။
ေက်ာင္းသားေတြထဲမွာကိုပဲ အစၥလာမ္မစ္ ေခါင္းေဆာင္ေတြ လိုခ်င္တာက အဆင့္ျမင့္နည္းပညာအင္စတီက်ဳေတြမွာ သင္ၾကားေနၾကတဲ႔ အင္ဂ်င္နီယာ နဲ႔သိပၸံ ေက်ာင္း သားမ်ဳိးေတြ ကိုပါ။ ၁၉၉၀ ခုႏွစ္ေတြေရာက္ေတာ့ ေဆာ္ဒီ အာေရးဗ်၊ အယ္(လ္) ဂ်ီးရီးယားနဲ႔ အျခား ႏုိင္ငံေတြမွာ “ယဥ္ေက်းမႈကိုယ္ ပုိင္ျပဳျခင္း၊ ဒုတိယမ်ဳိးဆက္” ေပၚထြက္လာခဲ့ပါေတာ့တယ္။ ဒီ တကၠသိုလ္ေ က်ာင္းသားေတြဟာ ျပည္တြင္းက တကၠသိုလ္ ေတြမွာ အမ်ားစုက မိခင္ရင္း ဘာသာစကားေတြနဲ႔ ပညာသင္ၾကားခြင္႔ ရလာၾကပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အစၥ လာမ္ဘာသာ လႊမ္မုိးမႈကလည္း တဟုန္ထုိး အားေကာင္းလာခဲ့တယ္။(Note 22)

အစၥလာမ္မစ္ လႈပ္ရွားမႈဟာ အမ်ဳိးသမီးထုကိုလည္း စည္း႐ံုးႏုိင္ခဲ့ပါတယ္။ တူရကီမွာဆိုရင္ ယဥ္ေက်းမႈ မ်ိဳးဆက္ကြာဟမႈ ျပႆနာ ႀကံဳေတြ႕လုိက္ရတယ္။ အသက္ႀကီးတဲ့ မိခင္၊ အဖြားေတြက ဘာသာေရး ဘက္မလုိက္၀ါဒ၊ သမီးေျမးမေလးေတြက အစၥလာမ္ ဘာသာအသည္းစြဲ ဆိုတာ မ်ဳိးေတြပါ။ (Note 23)

အီဂ်စ္ အစၥလာမ္ အစြန္းေရာက္ စစ္ေသြးႂကြအဖြဲ႕ကို သုေတသနျပဳထားတဲ့ မွတ္တမ္းရ အစၥ လာမ္စစ္စစ္ ႏုိင္ငံေတြနဲ႔ အျခားႏုိင္ငံေတြမွာ တူညီေနတဲ႔ အဓိကအခ်က္ ၅ ခ်က္ေတြ႕ရတယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ အစၥလာမ္မစ္ အဖြဲ႕ ၀င္ေတြဟာ ငယ္႐ြယ္ သူေတြ အမ်ားအားျဖင့္ ၂၀ နဲ႔ ၃၀ ၾကားေတြျဖစ္ၾက တယ္။ သူတို႔အထဲက ၈ ရာခုိင္ႏႈန္းဟာ တကၠသိုလ္ဘဲြ႕ရနဲ႔ တကၠသိုလ္ေ က်ာင္းသားေတြျဖစ္ၾကတယ္။ တစ္၀က္ေက်ာ္ေက်ာ္က နာမည္ႀကီး ေကာ လိပ္ဆင္းေတြ(သို႔မဟုတ္) အသိ ဥာဏ္ပိုၿပီး လိုအပ္တဲ့ ေဆး အင္ဂ်င္နီယာ စတဲ့ ဘာသာရပ္ေတြကို သင္ၾကားတတ္ေျမာက္ထားသူေတြ ျဖစ္ၾကတယ္။ ၇၀ ရာခုိင္ႏႈန္းေက်ာ္ကေတာ့ ေအာက္ေျခလူလတ္တန္းစားေတြပါ။ “မခ်မ္းသာေပမဲ့ ဆင္းရဲတဲ့ အသုိင္းအ၀ုိင္း” ထဲက မဟုတ္ၾကပါဘူး။ ေနာက္ၿပီး သူတို႔ဟာ သူတို႔မိသားစုထဲမွာ ပထမဆံုး အဆင့္ျမင့္ ပညာေရးကို သင္ယူခြင့္ ရရွိၾကသူေတ လည္းျဖစ္တယ္။ သူတို႔ ငယ္ဘ၀ကို ၿမိဳ႕ငယ္ေလးေတြ (သို႔မဟုတ္) ေက်း လက္ေတြမွာ ေနထုိင္ခဲ့ရၿပီး၊ အ႐ြယ္ေရာက္လာမွ ၿမိဳ႕ျပကို တက္ လာၾကသူေတြ ျဖစ္ၾကတယ္။ (Note 24)

ေက်ာင္းသားေတြနဲ႔ ပညာရွင္ေတြက ေကဒါအၾကမ္းဖက္အဖြဲ႕ကို ဖြဲ႕စည္း လုိက္ေတာ့ အစၥလာမ္မစ္ လႈပ္ရွားမႈ အဖြဲ႕ေတြေတာင္ တုန္လႈပ္သြားခဲ့ရၿပီး ၿမိဳ႕ေပၚရွိ လူလတ္တန္းစားေတြ အံုနဲ႔က်င္းနဲ႔ အဖြဲ႕၀င္အျဖစ္ ပါ၀င္ၾကတယ္။ ဒီလူေတြဟာ အမ်ားအားျဖင့္ “မိ႐ုိးဖလာ” အလယ္အလတ္ တန္းစားေတြ ထဲကပါ။ ကုန္သည္ပြဲစားေတြ၊ အေသးစားစီးပြား ေရးလုပ္ငန္းရွင္ (ဘာဇာရီ - Bazaaris) ေတြ ပါ၀င္ပါတယ္။ အီရန္ႏုိင္ငံေတာ္လွန္ေရးမွာ သူတို႔ဟာ အဓိက အခန္း ကပါ၀င္ၿပီး အယ္(လ္)ဂ်ီးရီးယား၊ တူရကီ၊ အင္ဒုိနီးရွား ႏုိင္ငံေတြရဲ႕ ဘာသာေရး လႈပ္ရွားမႈထဲမွာ တစ္တပ္တအား ပါ၀င္ခဲ့ၾကတယ္။ ဒါေပမဲ့ ဒီထက္ပိုၿပီး အေရးပါတဲ့အခ်က္က ဘာသာေရး စာအုပ္ႀကီးသမားေတြဟာ အလယ္အလတ္ လူတန္းစားထဲမွာကိုပဲ“ေခတ္မွီ”တဲ့ အုပ္စု၀င္ေတြျဖစ္ေန ၾကျခင္းပါ။ အစၥလာမ္မစ္ လႈပ္ရွားသူေတြထဲမွာ ယံုရခက္ေလာက္ ေအာင္ ပညာေရး အဆင့္အျမင့္ဆံုး၊ အသိဥာဏ္အရွိဆံုး လူငယ္ေတြအမ်ားစု ပါ ၀င္ေနျခင္းပါ။ သူတို႔ထဲမွာ ဆရာ၀န္ေတြ၊ ေရွ႕ေနေတြ၊ အင္ဂ်င္နီယာေတြ၊ သိပၸံပညာရွင္ေတြ၊ ေက်ာင္းဆရာေတြ၊ ျပည္သူ႔ ၀န္ထမ္းေတြ ပါပါတယ္။ (Note 25)

အစၥလာမ္မစ္ ဖြဲ႕စည္းပံုမွာ ေတြ႕ရတဲ့ တတိယအခ်က္ ကေတာ့ ေက်းလက္ ကလူေတြ ၿမိဳ႕ ႀကီးေတြေပၚ ေရႊ႕ေျပာင္း ေနထုိင္လာၾကျခင္းပါ။ ၁၉၇၀ နဲ႔ ၁၉၈၀ ခုႏွစ္ေတြ တေလ်ာက္လံုး ၿမိဳ႕ ႀကီးေတြေပၚေရႊ႕ေျပာင္းေနထုိင္ လာ တဲ့ႏႈန္းက ႐ုတ္တရက္ႀကီး ျမင့္တက္လာေနခဲ့တယ္။ ၿမိဳ႕စြန္ၿမိဳ႕ဖ်ားေတြမွာ သူတို႔နဲ႔ျပည့္သိမ္ေနၿပီး သူတို႔လို အပ္ခ်က္ေတြကို အစၥလာမ္မစ္အဖြဲ႕ေတြက ကူညီပံ့ပုိးေပးၾကတယ္။ အန္းနက္ဂဲ(လ္)နား(Ernest Gellner)က ဒီလိုေထာက္ျပတယ္။
“အစၥလာမ္က ခုိကုိးရာမဲ့ျဖစ္ေန တဲ့လူထုႀကီးကို ဂုဏ္ထူးေဆာင္ အမွတ္ အသား (အုိင္ဒင္တတီ) ေပးလုိက္တယ္။”
အစၥတန္ ဘူ၊ အန္ကရက၊ ကုိင္႐ုိနဲ႔ အာစ႐ြတ္ေတြမွာ၊ အယ္ဂီးယားနဲ႔ ဖက္ (စ္)ၿမိဳ႕ေတြမွာ ေနာက္ၿပီး ဂါဇာကမ္းေျခတေလ်ာက္လံုးမွာ အစၥလာမ္မစ္ အဖြဲ႕ေတြက ေအာင္ေအာင္ျမင္ျမင္စည္း႐ံုးလုိက္ႏုိင္ၿပီး အဖိႏိွပ္ခံ၊ ခုိကုိးရာမဲ့ သူေတြအတြက္ ေရွ႕ကေန မားမား မတ္မတ္ရပ္ၿပီး အခြင္႔အေရးေတြ ေတာင္း ဆိုေပးခဲ့ၾကတယ္။“
အိုလီဗာ႐ြိဳင္း (Oliver Roy) ကလည္း "အစၥလာမ္ေတာ္လွန္ေရးႀကီးဟာ ေခတ္သစ္လူ႔အဖြဲ႕အစည္းကေမြး ထုတ္ေပး လုိက္တဲ့ ေတာ္လွန္ေရးတစ္ခုပါ။ ၿမိဳ႕ႀကီးေတြေပၚ အသစ္ေရာက္လာသူေတြ၊ သန္းခ်ီတဲ့ လယ္သမားေတြက လူဦးေရသံုးဆ တက္လာတဲ့ အေရာင္အေသြး စံု မြတ္စလင္ၿမိဳ႕ေတာ္ႀကီး ေတြကို ျဖစ္လာေစတာပါပဲ။” (Note 26)

၁၉၉၀ ခုႏွစ္ေတြရဲ႕ အလယ္ပုိင္းေလာက္မွာ အစၥလာမ္ဘာသာ၀င္ အစုိးရ ဆိုလို႔ အီရန္နဲ႔ ဆူဒန္ႏုုိင္ငံမွာပဲ ရွိခဲ့ပါတယ္။ မြတ္စလင္ႏုိင္ငံေတြထဲက တူရကီ၊ ပါကစၥတန္လို ႏုိင္ငံအနည္းစုက အစိုးရေတြဟာ ဒီမိုကေရစီ အစုိးရေတြလို႔ တရား၀င္ သတ္မွတ္လို႔ရပါတယ္။ ဒီႏွစ္အုပ္စုက လြဲတဲ့ႏုိင္ငံအစိုးရေတြ ကေတာ့ ဒီမိုကေရစီနဲ႔ လံုး၀မဆုိင္ပါဘူး။ ဘုရင္ေတြ၊ တစ္ပါတီအာဏာ ရွင္ေတြ၊ စစ္အာဏာရွင္ေတြ၊ တစ္ေယာက္တည္းအာဏာရွင္၊ စုေပါင္း အာ ဏာရွင္ေတြ အထူးသျဖင့္ မိသားစု အစဥ္အဆက္၊ လူမ်ဳိးစံုအစဥ္အဆက္ အစုိးရေတြသာ ျဖစ္ၾကပါတယ္။ ေမာ္႐ိုကို နဲ႔ ေဆာ္ဒီအာေရဗ်က အစုိး ရ ေတြဆိုရင္ အစၥလာမ္မစ္ဥပေဒ တရား၀င္ျဖစ္ဖို႔ေတာင္ ႀကိဳးစားခဲ့ၾက ပါေသးတယ္။
ဒါေပမဲ့ အျခားအစုိးရေတြကေတာ့ အစၥလာမ္မစ္ အစုိးရလို႔ေရာ၊ ဒီမိုကရက္ တစ္အစိုးရလို႔ပါ သတ္မွတ္ဖို႔ ခက္ပါတယ္။ အမ်ဳိးသားေရး၀ါဒကို တန္ဖုိး ထားျခင္း လည္းမရွိၾကပါဘူး။ ကလီးဗင့္ဟယ္ရီမုိး(ရဲ) (Clement Herry More) ကေတာ့ “သူတို႔ဟာ ဘန္ကာအစုိးရ” ေတြျဖစ္ၾက တယ္လို႔ဆိုတယ္။ သူတို႔ဟာ ဖိႏွိပ္တယ္၊ တရားပ်က္တယ္၊ လူထုရဲ႕လိုအပ္ခ်က္နဲ႔ အက်ိဳးစီးပြားကို ဂ႐ုမစုိက္ၾကဘူး။ အခ်ိန္ အတုိင္းအတာ တစ္ခုအထိ ဒီလိုအစုိးရေတြ ရပ္ တည္ႏုိင္ေကာင္း ရပ္တည္ႏုိင္မယ္။ ရုတ္တရက္ႀကီး ၿပိဳလဲက်သြားမယ္ မဟုတ္ပါဘူး။ ဒါေပမဲ့ ေခတ္သစ္ကမၻာႀကီးထဲမွာေတာ့ သူတို႔ေျပာင္းလဲရမယ္။ ဒါမွမဟုတ္ရင္ ၿပိဳလဲက်သြားႏုိင္ေျခက သိပ္ ျမင့္မားတယ္။

၁၉၉၀ ခုႏွစ္ေတြ အလယ္ပုိင္းေရာက္လာေတာ့ သူတို႔နဲ႔ ဆက္စပ္ၿပီး ေတြေ တာစရာ တစ္ခု ရွိလာခဲ့တယ္။ ဒါက သူတို႔ကို ဆက္ခံသူက ဘယ္သူေတြျဖစ္ ၿပီး သူတို႔က်င္႔ သုံးမယ္႔မူေတြက ဘယ္မူေတြ ျဖစ္လာႏိုင္မလဲဆိုတာပါ။ အဲဒီ ႏွစ္ေတြအတြင္း ႏုိင္ငံတုိင္းက အစိုးရေတြရဲ႕ အရိုက္အရာကို ဆက္ခံ လာႏုိင္စရာ ရွိသူေတြကေတာ့ အစၥလာမ္မစ္ အစုိးရေတြ ျဖစ္ဖို႔ပဲ ပိုမ်ားပါ တယ္။
၁၉၇၀ နဲ႔ ၁၉၈၀ ခုႏွစ္ေတြအတြင္း ကမၻာမွာ ဒါဇင္ေပါင္းမ်ားစြာေသာ ႏုိင္ ငံေတြဟာ ဒီမိုကေရစီစနစ္ကိုလက္ခံ က်င့္သံုးလာခဲ့ၾကတယ္။ ဒီမိုကေရစီ လိႈင္းက မြတ္စလင္ႏုိင္ငံေတြကို ထိ႐ုိက္မႈ ရွိခဲ့ေပမဲ့ အတုိင္းအတာ တစ္ ခုေလာက္ အထိသာပါ။ ဒီမိုကေရစီလႈပ္ရွားမႈ အားေကာင္းလာၿပီး ဥေရာ ပေတာင္ပုိင္း၊ လက္တင္အေမရိက၊ ေနရာေျပာက္ၾကား အာရွနဲ႔ ဥေရာပ အလယ္ပုိင္းမွာ အရွိန္အဟုန္ေကာင္းလာခ်ိန္ အစၥလာမ္လႈပ္ရွားမႈကလည္း မြတ္စလင္ႏုိင္ငံေတြၾကားမွာ အားေကာင္းလာေနတယ္။ ခရစ္ယန္ဘာသာဝင္ ႏုိင္ငံေတြထဲမွာ ဒီမိုကေရစီကို အာဏာရွင္စနစ္နဲ႔ အစား ထုိးသလို အစၥလာမ္ဘာသာ သြတ္သြင္းျခင္းဟာ အတုိက္အခံဒီမိုကေရစီကို အစားထုိးဖို႔ စနစ္တက်ဖန္တီးထားတဲ့ အစီအစဥ္ တစ္ခုျဖစ္ပါတယ္။ ဒီျဖစ္စဥ္ဟာ အမ်ားအားျဖင့္ ေတာ္ေတာ္ဆင္ေနပါတယ္။ လူမႈေရး သက္၀င္ လႈပ္ရွားမႈ၊ အာဏာရွင္ အစုိးရေတြ ထိန္းခ်ဳပ္ႏိုင္အား နည္းသြားမႈ ၊ တရား ဥပေဒေတြ ထိေရာက္ျခင္းမရွိေတာ႔မႈ ႏုိင္ငံတကာဆက္ဆံေရး ၀န္းက်င္ ေျပာင္းလဲမႈ၊ ေရ နံေစ်း ႏႈန္းေတြ ျမင့္တက္မႈ၊ မြတ္စလင္ကမၻာထဲမွ ဒီမိုကေရစီ လမ္းစဥ္ထက္ အစၥလာမ္ဗစ္၀ါဒကိုအားေပးမႈ စတာေတြျဖစ္ ပါတယ္။
ဘုန္းေတာ္ႀကီးေတြ၊ တရားေဟာဆရာေတြ၊ လူပုဂၢိဳလ္ဘာသာေရးအဖြဲ႕ေတြက ခရစ္ယန္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းေတြထဲမွာရွိတဲ့ အာဏာရွင္အစုိးရေတြကို ဆန္႔က်င္ ရာမွာ အဓိကအခန္းက ပါ၀င္ခဲ့ၾကသလို မြတ္စလင္ အေျခစုိက္အဖြဲ႕ေတြ၊ အစၥ လာမ္မစ္အဇြဲ႕ေတြကလည္း မြတ္စလင္ႏုိင္ငံေတြမွာ အလားတူပဲ လႈပ္ရွား ပါ ၀င္ခဲ့ၾကတယ္။
ပိုလန္ႏုိင္ငံရဲ႕ ကြန္ျမဴနစ္အစုိးရျပဳတ္က်ဖို႔ ပုတ္ရဟန္းမင္းႀကီးက အဓိကေန ရာမွာ ရွိခဲ့သလို အီရန္က ရွားဘုရင္ကို အယာတိုလာက နန္း ပုလႅင္ ေပၚ ကေနဆြဲခ်ခဲ့တယ္။

(အမွာ၊ အရင္ပို႔စ္မွာ အခန္း ငါး အစားအခန္း ေလးလို႔ မွားယြင္းေဖာ္ျပခဲ႔ ပါတယ္။)
ဆက္ရန္

Rosa Parks Day


၁၉၅၅ ခု၊ ဒီဇင္ဘာ ၁ ရက္ေန႔

ေမာင္႔ဂိုမာရီ အလာဘားမားမွာ (Montgomery Alabama) အာဖရိကန္ အေမရိကန္ လူမည္းအမ်ိဳးသမီး ရိုစာ ပါ႔က္ “Rosa Parks Day” ဟာ ဘတ္စ္ ကားစီးလာခဲ႔တယ္။ လမ္းေရာက္ေတာ႔ ကားေပၚတက္လာတဲ႔ လူျဖဴ အတြက္ သူမရဲ႕ထိုင္ခံုကေနဖယ္ေပးဖို႔ ကားဆရာက အမိန္႔ေပးခဲ႔ျပန္တယ္။ ဒါကို သူမက ရဲရဲဝန္႔ဝန္႔ ျငင္းဆန္ခဲ႔ပါတယ္။
ဒီလို သာမန္ျငင္းဆန္မႈေလးဟာ အေမရိကရဲ႕ ၿမိဳ႕ျပအခြင္႔အေရးလႈပ္ရွားမႈမွာ အထင္ကရအျဖစ္ဆုံးျဖစ္ရပ္တစ္ခုအထိ ျဖစ္ခဲ႔ရတယ္။ အေမရိကန္ ကြန္ ဂရက္က သူမကို "ၿမိဳ႕ျပအခြင္႔အေရးလႈပ္ရွားမႈရဲ႕ ဦးေဆာင္အမ်ိဳးသမီး" "လြတ္လပ္ေရးလႈပ္ရွားမႈရဲ႕ မိခင္" လို႔ ညႊန္းဆိုတတ္ၾကတယ္။



ကာလီဖိုးနီးယားနဲ႔ အိုဟိုင္ယိုျပည္နယ္ေတြမွာဆိုရင္ ဒီဇင္ဘာ ၁ ရက္ေန႔ကို ရိုစာ ပါ႔က္ေန႔ “Rosa Parks Day” လို႔ သတ္မွတ္ဂုဏ္ျပဳထားၾကတယ္။

ရိုစာ ပါ႔က္ဟာ အသက္ ၉၂ ႏွစ္အရြယ္၊ သူမ မေသဆုံးမီ ၂၀၀၅ ခုႏွစ္မွာ ဗုဒၶဘာသာအျဖစ္ခံယူသြားခဲ႔ပါတယ္။ လူတန္းစားခြဲျခားမႈကို ဆန္႔က်င္ခဲ႔တဲ႔ အမ်ိဳးသမီး အိုက္ကြန္းႀကီးတစ္ေယာက္ ဖိအားမပါ၊ ျမွဴဆြယ္မႈမလုပ္တတ္တဲ႔ ဗုဒၶဘာသာအျဖစ္ခံယူသြားမႈဟာ လူတန္းစားခြဲျခားမႈကို လက္မခံတဲ႔ ဗုဒၶဘာသာရဲ႕ အဆုံးအမေၾကာင္႔လို႔ ေကာက္ခ်က္ဆြဲမယ္ဆိုရင္ မွားႏိုင္ေျခ သိပ္ရွိမယ္မဟုတ္ပါဘူး။

မွန္ပါတယ္လို႔သက္ေသျပဖို႔ သာဓက


American leaders allege that the Muslims involved in the quasi war are a small minority whose use of violence is rejected by the great majority of moderate Muslims. This may be true, but evidence to support it is lacking. Protects against anti-Western violence have been totally absent in Muslim countries.
(The Clash. Chap 9. P 217)

အေမရိကန္ေခါင္းေဆာင္ေတြက အရပ္သားစစ္ပြဲအၾကမ္းဖက္မႈေတြထဲ ပါ ဝင္ေနသူေတြဟာ မြတ္စလင္လူနည္းစုေလးသာျဖစ္ၿပီး သူတို႔ရဲ႕ အၾကမ္းဖက္ မႈေတြကို သမာသမတ္က်တဲ႔ မြတ္စလင္လူအမ်ားႀကီးက ကန္႔ကြက္တယ္ လို႔ေျပာဆိုတတ္ၾကတယ္။ ဒီအဆိုက မွန္ေကာင္းမွန္ပါလိမ္႔မယ္၊ ဒါေပမဲ႔ ဒီအဆိုကို မွန္ပါတယ္လို႔သက္ေသျပဖို႔ သာဓကေတာ႔မရွိပါဘူး။ အေနာက္ ဆန္႔က်င္ေရးအၾကမ္းဖက္မႈေတြကို(သေဘာမတူလို႔)ကန့္ကြက္ဆႏၵျပမႈေတြ မြတ္စလင္ႏိုင္ငံေတြထဲမွာ လုံးဝကို မရွိခဲ႔ဘူး။